支持言論自由的主張，時常是以工具論式的言論自由觀點作為支持的論據：認為長遠以來，保障言論自由利大於弊：例如彌爾（John Mill）認為，保存現在看起來錯的理論，在未來可能可以幫助我們發現真理（真理理論），也可以藉由充足的、不同意見的討論，幫助我們建立較正確的政策（健全民主程序理論），而這種工具式的論點，也與美國憲法實務的意見市場說類似：認為應當要保障充足的言論在市場裡競逐，對付錯誤的言論的最好方式不是管制，而是更多的言論。
但這樣的工具論證是有弱點的，以長遠下來「發現真理」來說，如果是已經確定錯誤的言論－－例如納粹主義、地心說、一些涉及仇恨的言論－－還有保障的價值嗎？
從工具論到構成論
法哲學家德沃金（Ronald Dworkin）便認為，言論自由並不只是發現真理、維持民主過程的工具，而應該是一個政治社會裡，基本的和構成上（constitutive）的特徵——也就是說政府將成年公民視為負有責任心的道德主體，是構成正當民主社會的特徵。
在《Freedom’s Law : The Moral Reading of the American Constitution》一書裡，德沃金認為：
首先，政府應該使有責任心的道德主體自己決定什麼是好的、什麼是壞的，又如在正義的議題、或是信念上，應該允許道德主體自己決定要認為何者為真何者是假。
故若是政府聲明其不能放任公民聽從危險之言，藉此對言論做出限制的話，便是對公民的侮辱、否認他們的道德責任——自己決定對其而言什麼是值得相信的信念、什麼是正義什麼是不正義的。
也就是說，在民主社會下，公民應該要能夠選擇自己相信什麼價值、過自己嚮往的生活（也就是自我選擇的主體），故政府不應當以某種價值不好（例如基督教價值、不斷衝撞政府的社運價值）而限制某種言論。
其次是，公民所要承擔的道德責任不只在使個人產生信念，還有更積極的面向，即將此信念傳達給別人。
故政府一方面不得限制公民接收言論以形成他們的自己的信念，另一方面更不能限制他們「發表自己的信念」，德沃金說道，這是出於對他們平等尊重和關懷：若公民不得接收、表達自己的意見，他便淪為政府權力的客體，這裡的客體，指的是公民應當是政治上的主體——原先應該可以藉由政治上的表達、對集體的政治生活產生影響——但藉由禁止其發表意見，也就限制其對集體政治生活可能的影響，而淪為純粹政治權力的客體。
言論自由與民主程序
而同時，言論自由與民主社會中政策的形成、或者民主社會中公權力的正當性，也有關聯：
於《Extreme Speech and Democracy》一書的序文中，德沃金進一步將言論自由與民主制度（及價值）給連結起來，認為若政府將集體的（collective）、官方（official）的決定加諸於不同意的人們，就可能不具正當性（illegitimate）。除非這種國家的強制力，是來自於尊重每個人作為是社群內自由且平等的成員、以及地位（status）。他認為
民主的社群所應該要具備的正當性（legitimate），不僅僅只是因為該社群通過的法律是經過正當的民主程序。要達到所謂的民主正當性，社群還必須使每個人都具有公平的機會表態、表達意見，或恐懼或品味、或預想或偏見，或者是意識形態。這是為了確認「他」（人民）是負責任的集體意志的代理人──不是消極的受害者。
以色情言論，或者仇恨性言論為例，德沃金認為，若強迫那些發表色情言論的人屈服於集體的判斷，便可能使後續矯正歧視的法律失去正當性：政府必須保護女性、同性戀、少數族群，在職場、教育的不平等和不公平，但不能更上游地干涉（further upstream）言論的傳達或發表──藉由禁止任何我們認為孳生出不平等、不公平的態度和偏見──因為如果政府太早干涉集體決定的形成，便會破壞那些法律（矯正不平等不公平的法律）所具有的民主正當性，在他的理論當中，似乎劃定出了一條民主的立法程序：上游是立法前，所有人、所有意見的表達（如色情的、仇恨性的言論）；下游則是具體的立法（例如在教育中表示色情言論是基於對女性的歧視、在社會中對女性所處不利地位的積極矯正措施）。
也就是說，德沃金認為，如果在立法的上游便不容許特定立場的言論發表，這些人的意見、個人所相信的立場、個人的尊嚴就等於沒有在社群中被表達、被集體給尊重，這樣到了下游的、政府對矯正歧視的相關行為（如教育、給予少數族群補償的措施等等），對那些人依然也不具有正當性。故政府正當性的核心來自於上游的每個人意見的表達，在此意見被充分表達後，下游的具體措施即使不被「他們」同意，但該措施也可以認為被認為是具有「民主正當性」的。
倫理獨立性與 good life
而在其《Justice for hedgehog》一書，德沃金則提到上述的義務——國家應對人民平等關注——是對政府權力達到倫理獨立性要求的表現。所謂的倫理獨立性，是指政府不能因為認為某些倫理價值存在於社會爭議，便限制他人發表的自由，如色情文學的審查、強制向國旗敬禮，因為這些政府行為都依賴於「什麼是good life」所反映出的個人德性選擇。若政府介入人民對什麼是良好生活的信念、強制加諸某種倫理觀點，便違反了政府保障言論自由應有的倫理獨立性
例如，政府因為某電影對色情場景的刻畫，而限制其上映，便意味著政府自以為是地認為「色情」場景是不好的、人民不應該接觸這樣的作品、或者發展出這樣的價值。這樣的政府就違背了對人民負有倫理獨立性的義務（至於倫理獨立性其實是從德沃金對於個人尊嚴（dignity）導出，並延伸的政治義務上，此處暫且不表。）
小結：
在德沃金的觀點下，政府保障人民言論自由，是為了維持政府的倫理獨立性，限制政府將特定的倫理觀點加諸於人民身上，而這是一個具有民主正當性的政府所應當做到的。
故從言論自由的工具性論證，到民主社會中政府義務、乃至於個人道德主體的維護，可以看出言論自由並不是手段式的、一定要長遠下來利大於弊，我們才加以珍視的「工具」，
相反的，言論自由應該是一個構成民主正當的政治社會裡，基本的價值，故我們應當珍視之。
參考文獻：
言論自由理論的源起及發展，可參照Eric Barendt，《Freedom of Speech》，Second version（2005）頁7-13，18-20）
Dworkin, R(1997) Freedom’s Law : The Moral Reading Of The American Constitution.195-201
Dworkin, R(2011) Justice For Hedgehogs.369
Dworkin, R, Foreword. In Extreme Speech And Democracy V-Ix, Ivan Hare And James Weinstein (Eds.), (2013)vii-viii
