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濠梁之辯，關於愛與真理的辯證（無誤（標題）
濠梁之辯，你是說那個濠梁之辯嗎？
沒錯，就是那個濠梁之辯。
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
濠梁之辯的文字淺顯易懂，可是其中的邏輯卻弔詭難解，也因此產生了兩個爭論不休的問題：
Q1. 莊子到底是不是在詭辯？
根據漢語辭典的解釋，詭辯是「外表上、形式上像是運用正確的推理手段，實際上卻是採取混淆概念、偷換論題或虛構論據等手法，作出顛倒黑白、似是而非的推論。」
在濠梁之辯的討論裡頭，莊子主張「魚是快樂的」，遭到惠施的質疑，可是他卻沒有正面回應，而是用「讓我們回到對話的開始，你問我『如何知道魚是快樂的』，不就是已經知道我知道了才問我嗎？我告訴你，我是在濠梁之上知道的。」
只看這句話，莊子很明顯是混淆了「怎麼可能知道」和「如何知道」兩個概念，當然是詭辯。
可是，真的是這樣嗎？會不會是我們誤解了莊子的意思呢？
Q2. 莊子為什麼這麼喜歡「辯論／詭辯」？
不管莊子在濠梁之辯有沒有詭辯，讀完這個故事，我們都會困惑於為什麼莊子這麼喜歡辯論呢？在我們的認知裡頭，莊子應該是個反對辯論，反對執著於片面的事非的人才對啊！
為什麼這樣的人會喜歡辯論呢？他的行為和思想沒有矛盾嗎？讓我們重新理解一下這個故事。
濠梁之辯，ROUND ONE!
莊子和惠施游於濠梁之上，莊子說：「從容出遊是魚的快樂」。可是為什麼呢？惠施也有同樣的疑惑，因此我們迎來了第一輪攻防：
惠施問他：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂？」
莊子反問：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」
惠施這句話可以分析成這樣：
前提「你不是魚」，結論「你不能知道魚的快樂」
雖然這是個簡單的條件句，但深究起來並不簡單。這裡的「你不是魚」有兩個可能的解讀：
- 「不同種族」不能相知。
- 「不同個體」不能相知。
我們不知道他的意思到底是哪一個。而莊子則把惠施的意思理解為第二種，因此反問「如果不同個體不能相知，那你怎麼知道我不知道？」
在這裡，莊子沒有直接回答他是怎麼知道魚是快樂的，而是反過來質疑惠施的前提可能得出矛盾的結論。
濠梁之辯，ROUND TWO!
接著第二輪攻防，惠施順著莊子的話再回應：
「我不是你，所以不知道你怎麼想的；同樣地，你也不是魚，所以不知道魚是怎麼想的。這樣前提和結論之間的邏輯就完備啦。 」
在這裡，惠施反過來拿莊子的質疑做為支持「不同個體不能相知」這個前提的證據，主張莊子的質疑不但沒有證明他的推論會產生矛盾，反而幫他證明了他的前提，到這裡惠施的推論確實是完備了－－問題是，這只是在循環論證。 因為莊子的「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」並不是一個「事實的判斷」，只是 使用歸謬法，假設惠施的前提為真 得出的結論，不能反過來成為支持前提的證據。
濠梁之辯，ROUND THREE!
最後是第三輪攻防，莊子的總結：
莊子說：「請讓我們回到問題的開始，你問我『怎麼知道的』，就是已經知道我知道了嘛。我告訴你，我是在壕梁上面知道的！」
如同前文說明，對於這個回應，普遍的認知是莊子曲解了「子安之魚之樂」這句話，混淆「激問」（你怎麼可能知道！）和「疑問」（你是怎麼知道的？）兩個不同的概念。如果只看到這個層次，你大概會判斷莊子是在詭辯。可是如果回看上一輪的攻防，就可以發現，莊子其實只是又一次的使用惠施的推論方式來反擊：「如果你可以用從你的前提推出的結論來支持自己的論證，那麼我為什麼不行呢？」
依照如此整理，那段對話就會變成這樣：
莊子：「我知道魚是快樂的。」
惠施：「因為『不同個體不能相知』所以『你不知道魚的快樂』。」
莊子：「如果『不同個體不能相知』那麼『你也不知道我不知道魚的快樂』。」
惠施：「因為『我也不知道你不知道魚的快樂』所以『不同個體不能相知』。」
「又因為『不同個體不能相知』所以『你不知道魚的快樂』。」
「我的邏輯沒有問題。」
這裡要注意，莊子的回擊是 「假設惠施的前提是對的，然後質疑：如果這個前提成立可能會推出矛盾的結論」，結果看來，惠施的推論不會產生矛盾，可是惠施不能拿莊子的這個假設來證明自己的前提是對的，這是循環論證。
沒有矛盾，不等於就是真的。
－－這是非常重要，卻容易被人們忽略的事情。
（延伸閱讀：陰謀論的哲學問題：最「融貫」的故事，就最可能為真嗎？／官科宏）
如果沒有矛盾，就是真的，那麼莊子也可以自圓其說：
「你問我怎麼知道的，就表示你知道我說了『我知道魚是快樂的』，那麼因為『我知道魚是快樂的』所以『我知道魚是快樂的』，這不就證明了？」
所以，莊子不是詭辯，而是再一次地使用「歸謬法」指出惠施的錯誤。
好的，我們回答完了第一個問題：莊子不是詭辯。
同時，我們也可以把第二個問題「莊子為什麼這麼喜歡『辯論／詭辯』」的詭辯拿掉了，可喜可賀！
不過值得注意的是，莊子到最後也沒有成功證明「我知道魚是快樂的」，他只證明了「惠施也沒有證明我不知道」，因此接下來我們還可以追問：「碰到這種狀況的時候要怎麼辦？」
有些主張認為「提出信念的人需要主動證明」，有些認為不用－－關於這個問題，可以談得很多，而本文的重點主要是放在「莊子沒有詭辯，他只是使用歸謬法證明惠施的邏輯也不成立」，至於「惠施的邏輯也不成立」之後，莊子必須主動提出證明，還是不需要證明？這就留待讀者自行思考了。
所以，莊子為什麼這麼喜歡辯論呢？
我的看法是，莊子喜歡辯論，一方面可能是性格使然，另一方面是因為這樣做才合乎他的思想。
換句話說，莊子的行為和思想沒有矛盾，如果他不喜歡辯論，才是矛盾！
我在「陳文茜的黑暗兵法：從《公投法》爭議看莊子的處世之道／張子龍」這篇文章裡面，曾經使用「朝三暮四」的故事，簡單介紹了莊子的處世之道：
不管是「朝三暮四（是）」還是「朝四暮三（非）」都只是「總共七個（道）」的某個面向，不需要執著於任何一個，明白這個道理的狙公，也就是莊子口中的聖人，才得以在不改變自己「總共七個」的前提下，滿足猴子的要求，達到「名實未虧」的結果。
莊子理想的聖人，是在面對爭議的時候，可以不被表面的是非所迷惑，調和衝突的雙方。
所以的確，對於聖人來說，沒有必要執著於是非，就像沒有必要執著到底是「朝三暮四」還是「朝四暮三」，只要結果都是七就好，他也不會跑去和猴子辯論到底「朝三暮四」對，還是「朝四暮三」對，也不會想要教育猴子不管「朝三暮四」還是「朝四暮三」最後結果都是七，他不會這麼做。
可是他要怎麼知道，不管「朝三暮四」還是「朝四暮三」最後結果都是七呢？
儘管他知道「所有是非判斷都只是片面的判斷」，他也知道不管「朝三暮四」還是「朝四暮三」都是片面的判斷，可是不經過正反思辯，他不一定有辦法知道這個「是」對應的「非」是什麼，他更沒有辦法知道這些「是」與「非」背後的共通點又是什麼。更糟的狀況是，他不但沒有辦法知道「結果都是七」，甚至陷入了「朝三暮四」或者「朝四暮三」的片面判斷而不自知。
不只是消極地為了避免陷入片面的是非判斷，更是積極地希望掌握調合人世間片面的是非判斷的能力。
因此，他需要辯論，不管是和他人還是和自己辯論。
－－當然，不會是和猴子辯論。
所以，他在濠梁之上辯論的對像不是別人，是惠施，而不是魏惠王或者楚威王－－楚威王邀請莊子出仕的時候，莊子說他只願意做個在泥巴裡打滾的烏龜；而魏惠王，還是因為惠施的拜託，莊子才勉為其難的和他說了「蝸角之爭」的故事。
如果想要更加深刻地裡解莊子和惠施的關係，我們可以試著比較一下，莊子對待老婆的態度，和對待惠施的態度有多麼大的不同。
首先讓我們來看看「鼓盆而歌」這個故事裡面，莊子是怎麼面對老婆過世的：
莊子的老婆死了，惠施前去弔唁，卻看見莊子坐在地上，敲著瓦盆唱歌。
惠施生氣的說：「你的老婆和你一起住了這麼久，幫你生了孩子，她死了你不難過反而在唱歌？」
莊子說：「不是這樣的，你聽我說，她剛死的時候，我也很難過，可是想到人本來是沒有生命的，不但沒有生命，連形體都沒有；不但沒有形體，甚至連氣息都沒有。但是在似有若無的變化當中，有了氣息，氣息變化有了形體，形體再變化有了生命。現在我老婆死了，只是回到原來的樣子，這就像四季運行的道理一樣自然啊！如今她安然地回歸天地，如果我還為此悲傷痛哭，不是太不通達天理了嗎？所以我才不哭的啊！」
老婆死了，有點難過，但是很快就想開了，並且開心地唱歌。這是莊子對待老婆去世的態度，但是換成惠施呢？
有一次莊子替人送葬，經過惠施的墳墓。他沉默良久，然後對身邊的人說：「聽說在郢（一ㄥˇ）這個地方有個勇敢的人，有一次他在鼻尖塗上了一層和蒼蠅翅膀一樣薄的白粉，再請他的朋友匠石用斧頭把這白粉削去。匠石的斧頭揮舞的像風那麼快，只聽呼的一聲，白粉完全被削去，他的鼻尖卻絲毫沒有損傷，他也站在原地面不改色。」
「 宋國的國君聽說了這件事情，於是他派人把匠石請來，對他說：『我也想試試看！』，匠石卻說：『我以前確實可以做到，但是現在已經不行了，因為能讓我這麼做的人已經不在了。』」
我也是一樣的，自從惠施死了以後，我就沒有對手，沒有可以交談的對象了。
因此我們可以得出三個結論來回答第二個問題：
1.莊子喜歡辯論，是為了避免陷入片面的判斷。
2.莊子喜歡辯論，是為了掌握調合是非的能力。
3.莊子喜歡辯論，是因為他深深地愛著惠施！
