你做了一個夢，夢裡的一切感覺都很真實, 真實到你分不出是夢境還是現實，你平日的願望都在夢裡實現了。然後鬧鐘將你吵醒過來，此時你會不會對自己說 “我渡過了人生中非常有意義的六小時” ？
如果你認為這六小時的夢境是虛假的，它不能給你人生帶來任何意義，但是它畢竟花掉了你生命的六小時，假設你的壽命有七十歲，那醒來後你的生命只剩下七十歲減六小時，而這消失的六小時卻是真實的，這整個過程，與你清醒時渡過的任何一段“有意義的片刻”根本沒有不同。
如果我們退一步，承認夢境對生命也有非凡意義，然而這樣會導出一個非常荒謬的結論，即一個只會發白日夢的人，與另一個努力生活努力思考的人，都過得一樣有意義, 那麼歷史上那些偉大的人物、科學家、哲學家，又有什麼值得我們敬佩呢？
所以我們必須拒絕認同夢境是有意義的，連帶也拒絕認同任何只能存在片刻的意義，是有意義的，因此人生意義就必須是永久的意義。結論就是，人若不能永生那生命就沒有意義。
1.人若不能永生，生命就沒有意義。(本文推得的結論)
2.基於1，向來的科學家與哲學家都沒永生，生命都無意義。
3.基於2，白日夢的一生，並不能比科.哲家的人生更沒意義。
4.基於3，本文還能推得出1嗎?
我覺得是很有趣的發現:當一個生命片刻，滿足這個人的願望，會給予該人意義這件事情。首先，我傾向會說，願望的實現，或是滿足這個人的願望，是會帶給這個人幸福的。「有意義」，這種詞彙，(至少我所體會到的)，是發現到，我做的某件事情，在這個世界上，佔有一席之地，至少是能與這個世界(包括我)有所互動的東西。這在您的第三段中，當以那些偉大的人物，反駁夢境是「非常有意義」的時候，能夠發現到，第三段的意義，與第一段的「意義」，似乎有些分別:第三段中的「意義」比較符應我所認為的意義觀，而第一段的「意義」，傾向是某種幸福。
而我認同幸福必須在某種層面來說，即最高級的幸福，是要永恆的:每個人不管是為了甚麼，都是為了最高級的幸福而在這個世上追求著任何的事物。我或許可以錯認，錢就是我的最高級的幸福，但對其他人而言，就不是的。從古至今，也不斷針對最高級的幸福為對象討論:這種幸福是在我們之外，至少是在我們尚未達至某種目的的對象，才需要不斷的探討、追究，而不斷追究的過程，也是不斷超越自我有限性的過程，只有達至最高級的幸福，那些不斷探討的人們的腳步才會停下:那種最高級的幸福，使人不會在欲求甚麼了，並且因此永恆的在其中享受，先不管人死後究竟還可不可以繼續享受，但這種幸福不會因著人們享受而有所增減，因為有所增，代表這種幸福不是最高級的，還可以讓人繼續超越，而非停滯，因為有所增代表，有所增的幸福超越了本來的幸福，因此本來的幸福不是最高級的；有所減，也代表這不是最高級的，因為可能被第二名的幸福所超越，所以在這個意思下，最高級的幸福其本身是永恆的，所以人是有機會體會到「永恆的」幸福。
或許，如同幸福，「有意義」不一定要人的永生，人的生命就能在有限的時間當中，仍然是有意義，當然如果照著您的第三段的意義觀，會是有限的，而沒有意義:當停止與這個世界互動時，或者說，「被遺忘」時，那我想，就真的沒有意義可言了:那些歷史上偉大的人物，之所以是偉大的，在於人們與他們的互動的方式是，記住他們的偉大(我是受到漢娜‧鄂蘭在《人的境況》中的啟發，可以參考看看)。當然，這個觀點某方面來說，已經超越個人的生命有限性了，但還是有限的。
地球會末日, 宇宙會毀滅, 人類會死亡，最終沒有人記住偉大人物做過什麼，這跟你做夢時沒有人會知道你夢見什麼本質上是一樣的
「有沒有意義」一定是非黑即白的嗎？
《全面啟動》中被侵入夢境的富二代雖然經歷了完全虛假的體驗，但是他的心境得到了成長，這對他是有意義的。但是他做的其他夢可能就沒有任何意義。他的夢對於地球上的其他人可能也沒有什麼重要的意義。
哲學家和純理論科學家做的思想實驗也算是一種白日夢，但是他們把白日夢的內容分享給別人之後，可能改變了人們對世界的看法，這當然有意義。
